The Excluded. In a Moment of Danger

source: app31bienalorgbr

The art collective Chto Delat (‘What is to be done’) have produced a new film in which the institution of the prison links a number of tense historical moments of struggle, when competing visions of the world were at stake. By playing with time and using techniques of drama influenced by Bertolt Brecht, the film focuses on the prison as a place of discipline and isolation from society – both a punishment for wrongdoing and a dumping ground for those who do not fit within a given social consensus.

Prison serves as a concrete symbol of social control and morality, representing both the protective and repressive power of the state. While prisons are sometimes safeguards of a shared order, they have often been used to ensure the survival of forms of government that are unpopular or under threat.

Chto Delat’s film follows the many possible readings of this institution, gathering together prisoners who have later been understood by some as heroes or freedom fighters. Posing questions about the general nature of resistance, repression and disagreement, the film is the latest in a series of dramatic short moving-image works that use song and movement to talk about contemporary dilemmas.

Based in Saint Petersburg, Russia, Chto Delat partly respond to current developments in the country, where the political situation is tense and cultural actors are being silenced. Aside from their films, Chto Delat produce an irregularly published newspaper of the same name. – CE.
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source: centerforthehumanitiesorg

In contemporary Russia, where official political and cultural attitudes have become increasingly conservative, a new generation of Russian artists continue the critical tradition of the Russian Left and utopianism of the Russian avant-garde. Taking up this desire to change reality by means of art, they explore ideals of equality and social justice, radical politics, secularism and internationalism, without forgetting the long history of post-revolutionary violence.
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source: momusca

Chto Delat is a Russian collective of artists; founded in 2003, they are one of the most respected political art groups working today. Their new exhibition at Vienna’s Secession museum, Time Capsule. Artistic Report on Catastrophes and Utopia, is ripped straight out of the headlines and image banks of recent catastrophes and conflict: Ebola, the war in the Ukraine, ISIS beheadings, downed passenger jets. Chto Delat torques a journalistic truism: if it bleeds, it teaches us something. As litany of the disasters of war, these Russian artists have more means at their disposal than did Goya when he made his etchings 200 years ago. But they also face a different pictorial economy. For now, thanks to social media, we all suffer from a kind of cyber-induced compassion fatigue. Not only do we see mercenaries holding up a child’s toy, or a charred corpse pulled from the site of a car-bomb; but these images are ensconced in a stream of cat memes and our coworkers wingeing over deadlines.

Chto Delat deals with this problem head-on. In Secession’s grand hall, we first see a series of large images joined together by a river of red fabric that, despite a blurred pixilation, betray their origins. Chto Delat has often made art about the body as metaphor, the social body. “Radicalize your disease” runs a slogan in one of the videos that play in the archival rooms to either side of the hall. The red connective tissue may be a “red thread” – the idea of a secret, communist, subtext underlying history – or it may be more obvious: the blood that suddenly, with Ebola, is again a bearer of our deepest anxieties.

Hidden behind a large wall is a four-channel video (whose title, in typical Chto Delat fashion, includes a period), The Excluded. In a Moment of Danger, 2014. It was made in the summer of 2014 with former students of the collective’s St. Petersburg-based pedagogic project, the “School of Engaged Art,” and presents a series of episodes in which a dozen young people aimlessly scroll through social media, confronting images of the most dire sort. The online maelstrom leaves them wordless, and they collapse on a set of large, colorful cubes, gradually stirring when a large ear is brought into the space. So it’s about listening, and they start listening to each other as they relate where they were when they learned about a disaster, from 9/11 to the 2002 gassing of a Moscow theater, wars in Chechnya, Serbia, and Iraq, attacks on the Russian punk group Pussy Riot at the Sochi Olympics. Connected to personal events, the film tells us, history can be located even if it’s incomprehensible. At one point, a woman, Anya, leaves, to “picket alone” – the only type of protest permissible in Putin’s Russia. She comes back beaten, her body carried through the air like a martyr in Gaza, and her friends wonder who the assailant was – an army vet suggests one person, an old lady suggests another, a professor offers a third. Chto Delat’s film is truly a report on “Life During Wartime,” as the old Talking Heads song has it, and it would be dire-watching if it wasn’t so artfully assembled. The four-channel installation requires a viewer’s careful attention that’s rewarded by quick edits, unexpected details, news footage, and shots of heroes from Guy Fawkes to Aaron Swartz.

If the film is a tragedy – the story of our image-besotted weariness – and the large pictures are the rubble of history, a figure mediating between them forms a curious presence. Twenty feet tall, made of torn paper and a metal superstructure, and variously termed, by the artists, a zombie soldier and an angel of history, the statue carries his own backstory. In the spring of 2014, on another visit to Vienna, Chto Delat made a monument for the Schwarzenbergplatz square, referencing a Soviet monument to an unknown soldier fighting Fascism. That structure was then moved to Berlin, where it was attacked by an arsonist on a June evening. The new structure, assembled in Vienna, is a memorial to art, to its ungainly attempts to be in public, to be noticed, to simply be. “History is what hurts,” in the words of Marxist theorist Fredric Jameson, quoted in a newspaper distributed by Chto Delat for their new show. And it’s not just the history depicted in art – the old paintings of Bible stories and heroic generals, but the history of the art. In a dialectical fashion, the Berlin arsonist may have done Chto Delat a favor: by destroying their work, he not only pushed them to make a new one, but brought to the fore the fragility of cultural response in the face of violence.
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source: frac-poitou-charentesorg

Chto Delat ? (traduire Que faire ?) est apparu en Russie dans le contexte d’une politique culturelle libérale, officiellement expansionniste et dictée par les lois du marché. La création devrait donc satisfaire cette politique et répondre au désir du marché. Toute critique est inenvisageable.
“Dans cette situation de sollicitation officielle et de marchandisation de l’art, la communauté artistique est devenue une sorte de corporation; et comme toute corporation, elle est soudée par des objectifs de conquête d’influence sociale et de succès économique.”* Chto Delat ? apparaît dès lors comme un collectif de résistance. Celui-ci est constitué d’un chorégraphe, d’un vidéaste, d’un compositeur, d’un philosophe, d’un critique d’art… tous animés par un esprit révolutionnaire. Le nom du collectif provient d’ailleurs du titre d’un roman du XIXème siècle écrit par le critique et philosophe socialiste Nikolai Chernyshevsky et d’un manifeste fondateur publié en 1902 par Lénine. “L’activité du groupe suppose que le dialogue avec le système artistique existant n’est possible qu’à l’intérieur d’une stratégie “d’exode” ou “de non obéissance”, qu’il est nécessaire de mettre en place un système parallèle de production et de distribution de l’art, et que les pratiques artistique et politique doivent se confondre. “*
La production du collectif prend forme d’installations ou actions dans l’espace public, de vidéos dont les parties chantées évoquent l’esthétique brechtienne ou encore, de publications par l’édition d’un journal éponyme consacré à une réflexion sur l’art politique depuis l’avant-garde du XXème siècle.
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source: gastvmx

Chto Delat (¿Qué hay por hacer?) fue fundado en 2003 en San Petersburgo. Los reunió una acción titulada “The Refoundation of Petersburg”. El nombre del grupo deriva de la novela What is to be done? del autor ruso Nikolai Chernyshevsky que en 1902 retomó Vladimir Lenin. Formado por artistas, críticos, filósofos y escritores, Chto Delat se enuncia como “una plataforma auto-organizativa de una variedad de actividades culturales que buscan politizar la producción de conocimiento a través de redefiniciones de una autonomía comprometida para la práctica cultural actual”.

Por las diferentes disciplinas de los integrantes y la búsqueda por reunir aspectos de la teoría política, arte y activismo, algunos de sus medios de producción consisten en videos, filmes, instalaciones, acciones públicas, programas de radio, producción de textos, así como actividades en torno a fenómenos sociopolíticos y de resistencia, asimismo tienen un periódico que explora la repolitización posible desde el desaprendizaje además de la construcción de lo común. Durante una entrevista realizada a Dmitry Vilensky, uno de los integrantes, explica que es usual el malentendido occidental que relaciona el nombre del colectivo con la obra de Lenin. Sin embargo, para ellos es fundamental el nombre de Chernyshevsky en medida que en Rusia representa un texto clave. No es todo, Vilensky explica que la novela es “un brillante intento de escribir cierto tipo de manual sobre cómo construir colectivos emancipados y hacerlos sustentables frente a la sociedad hostil”. Lo que podría pensarse como una plataforma de hacer-en-común, ha sido desde el inicio, lo que ha guiado sus diferentes puestas en marcha.

De algún modo sus proyectos evocan a aquella frase expresada por Tiqqun en el texto Qué hacer, cuando dice: “Nos volvemos a encontrar/como singularidades cualquiera. Esto es,/no sobre la base de una común pertenencia,/sino de una común presencia”. (Tiqqun, Cómo hacer). Y es que si bien, la noción de comunidad adquiere mayor importancia en ciertas prácticas que, desde distintas disciplinas, buscan plantear alternativas a los modos de vivir que impone el capitalismo en nuestros cuerpos, son en realidad más bien pocos los que realmente lo logran, los que realmente crean un existir en comunidad que resista. Son muchos efectivamente los que forcejean, pero son pocos los que toman el posicionamiento político como una actitud no sólo en ámbitos específicos, sino en la vida en general.

Hacer de la vida una resistencia y para ello crear los espacios, circunstancias, zonas y el cómo hacerlo, se torna entonces una pregunta clave. Los medios para contrarrestar o plantear otras formas de existencia no nos son dados, no son facilitados, son más bien negados y toca a aquellos que reclaman y están indignados, imaginar las formas para poner en práctica alternativas. “¿Cómo hacer? Quiere decir que el enfrentamiento militar con el Imperio debe de ser subordinado a la intensificación de las relaciones en el interior de nuestro partido” (Tiqqun, Cómo hacer) nos dicen los tiquneros. Pues sí, es posible que a raíz de la intensificación de las relaciones, la política por venir pueda ser otra, pueda ofrecer alternativas al fraude que hoy representa la supuesta democracia. La eduación en este sentido adquiere un rol fundamental y señalar el problema o los problemas —en medida que son en plural— no es suficiente.

Catherine Wlash ha expresado que precisamente al interior de estos movimientos y esfuerzos se encuentran “momentos complejos de hoy que provocan movimientos de teorización y reflexión, movimientos no lineales sino serpentinos, no anclados en la búsqueda o proyecto de una nueva teoría crítica o de cambio social, sino en la construcción de caminos de estar, ser, pensar, mirar, escuchar, sentir y vivir con sentido o horizonte de(s)colonial” (Walsh, Prácticas decoloniales. Prácticas insurgentes de resistir, (re)existir y (re)vivir). Hoy, pareciera que cuando precisamente la crítica ha perdido la fuerza que solía tener, cuando más bien se perfila como una serie de comentarios complacientes para unos y cuando lo nuevo se ha vuelto obsoleto, esta construcción de caminos de la que habla Walsh —y muchos otros— se torna una necesidad. “No tenemos necesidad de profesores”, han enunciado las últimas generaciones, pues bien, ahí es donde las iniciativas deben hablar desde donde están articulándose, desde una vida práctica que no permanece en el idilio de la simple teoría crítica.